Из философского энциклопедического словаря:
«Суфизм — мистическое течение в исламе, зародившееся в 8 веке на территории современного Ирака и Сирии. Это учение о постепенном приближении мурида – ученика под руководством старца – наставника (муршида, пира) через мистическую любовь к познанию бога и конечному слиянию с ним. Есть несколько предположений того, как возникло само название «суфизма». Некоторые утверждают, что суфий называется так, потому что он носит шерстяную одежду (джама-и суф). Другие, что его так называют, потому, что он в первом ряду (сафф-и аввал). Третьи говорят, что это происходит, потому что суфии претендуют на принадлежность к асхаб-и суффа («людям Скамьи, собиравшимся вокруг мечети Пророка»). А другие считают, что это наименование происходит от слова сафа («чистота»). Еще одно, западное, определение, производящее слово «суфий» от греческого софос («мудрый»). Сейчас общепринята точка зрения, согласно которой наименование «суфий» произошло от слова суф («шерсть»): грубая шерстяная одежда первых мусульманских аскетов была их отличительным знаком.

Шейх Сафар Кушкаров: «Суфиями этих людей назвали другие, сами они не давали себе никакого имени. Они были свободны и чисты от определений, от имен и ярлыков, — продолжает наш проводник Сафар Кушкаров — Тот же буддизм, или индуизм — это тот же суфизм. Но первые не стали развитым суфизмом, потому что остались в рамках какой-то нации, а у «Пути» нет никаких ограничений. Центральная тема в жизни суфия – это свобода души. Руми сказал однажды: «Душа на земле заключена в темницу и остается в ней до тех пор, пока живет на земле». В каждом из нас, кто-то это осознает, кто-то — нет, живет острая тоска души, стремящейся вырваться из плена. Но человек может пройти свой жизненный путь как суфий, и не догадываться о совершенстве своего состояния».

Именно эти люди, по словам ал-Худжвири, придают истории человечества определенную направленность, обеспечивая ее приближение к Истине.

Притча гласит, что к одному суфийскому шейху пришли ученые-алимы и попросили объяснить им, что такое суфизм. “Если Аллаху это угодно, то услышите мое объяснение”, – ответил шейх. Он пригласил их в дом и попросил подождать его, а сам удалился в отдельную комнату и обратился к Всевышнему с мольбой, чтобы Он избавил его от необходимости объяснять посетителям, что такое суфизм. Глубокий смысл притчи заключается в том, что невозможно передать истину, объяснить сущность суфизма даже ученым, расположенным к поиску знаний. Особое духовное состояние в суфийской практике также нельзя передать словами, поэтому суфии говорят: “Все, что можно выразить в словах – не есть суфизм”.

Но для получения и понимания высших знаний крайне необходимы и высшие способности. Тот, кто не умеет нырять и плавать, не в состоянии увидеть дна озера. Просветленные суфии знают, что уникальное творение Всевышнего человек, представляет собой единство трех составляющих: плотноматериального тела, тонкоматериальной сущности (“нафс”) и фундаментальной субстанции человеческого бытия – души. Нафс называется еще и “животной душой”, а в современной науке он известен, как биополе. Он обрамляет тело человека и имеет яйцевидную (суженную к ногам) форму: состоит из семи энергоинформационных слоев – “тел”, каждый из которых имеет сложнейшее строение, собственную энергоструктуру, цвет (цвета нафса в целом напоминают радугу), частотный диапазон вибрации, поляризацию и др. Шесть из них связаны с нашим телом некими энергоинформационными “шнурами”, а места их связи имеют форму круга размером с монету и называются латаифами, которые есть ключи к нафсу, через них суфий работает в начале Пути над оздоровлением, совершенствованием, гармонизацией нафса, обогащения его божественным смыслом, а наставник контролирует и направляет эту работу мурида. В этой работе суфийскому шейху помогает его духовное зрение, дающее ему возможность наблюдать за состоянием латаифов и нафса в целом и в деталях, реально видеть происходящее в тонкоматериальной сущности мурида.

«Быть суфи означает быть таким, каким ты был до того, как появился в этом мире», — сказал по этому поводу багдадский шейх Абу-Бакр ас-Шибли.

Как считает суфий, человек связан по рукам и ногам своими страстями, он нравственно болен. Вследствие этой болезни его чувства оказываются ущербными, а мысли и восприятие становятся нездоровыми. В результате вера человека и его понимание Истины очень далеки от реальности. Суфии говорят, что прежде всего следует излечить болезненные мыслительные процессы, а страсти трансформировать в нравственное начало. И только тогда, когда мысли станут здоровыми, можно правильно понять Истину. Этот Духовный Путь состоит из духовной нищеты, преданности и постоянного самоотреченного вспоминания Бога. Осуществляясь, таким образом, человек начинает воспринимать Истину такой, как она есть.

Путь к своей цели «тайный суфи» может пройти с учителем, и тогда он, возможно, будет более легким, приятным и скорым. Этот же путь может быть пройден самостоятельно, ибо великие суфийские учителя прошлого – Ибн-Араби, Манайи, Хайям, Саади, Аттар, Руми, Хафиз, Джами, Ансари и многие другие оставили на нем свои знаки для идущих вослед. Но этот самостоятельный путь окажется, возможно, более трудным, отягощенным колебаниями и сомнениями.