«Ярким примером такого трудного пути к пониманию и восприятию суфийских ценностей является путь Льва Толстого, который во всех деталях можно проследить по его дневникам и письмам. События жизни Толстого в 1909 – 1910 годах свидетельствуют о том, что он достиг цели, хотя в полной мере насладиться достигнутым им совершенным состоянием и воссоздать его в своих творениях у него уже не оставалось времени и сил. Но то, что он оставил людям подробнейшее описание и детальный анализ своих поисков, ошибок, сомнений и колебаний на этом Пути, чтобы идущие вслед за ним их не повторили, обеспечило ему достойное место среди великих учителей человечества». (Из книги «Суфии» Л. Яковлева).

Опыт Толстого и других суфи свидетельствует о том, что если в душе идущего скрыт «Тайный суфи», то путь к пониманию своей сущности этот идущий непременно пройдет.

В этой книге упоминается еще одно имя суфи – Альберта Эйнштейна, чей путь к пониманию своей суфийской сущности также можно проследить по его наследию и свидетельствам. Он высказывался по этому поводу точно и определенно: в истинных открытиях, по его словам, никогда не участвует логическое мышление. Присущее Энштейну странничество, пренебрежение личным благополучием, которое он назвал «амбициями свиньи», подтверждают то, что он был истинным человеком Пути. Сохранилась его собственная запись: «Я никогда не принадлежал ни стране, ни государству, ни кругу друзей, ни моей семье. Еще юношей я уже ясно осознал бесплодность надежд и чаяний, исполнения которых большинство людей добиваются всю жизнь».

Шейх Сафар Кушкаров: «Чем отличается суфизм от других философий, которые имеет две цели: познание себя и Бога, и воссоединение с Истиной. Только в суфизме есть процесс «путешествия с Богом». Когда вы познали себя, и поняли что «Бог есть вы», то есть вы растворились в Нем, в дальнейшим у суфиев происходит момент, когда он отделяется от Бога, ни как человек, а как Бог. В свое время за эту идею уничтожили Мансура Халлажа, когда тот сказал: «Я есть Бог». На самом деле — это возможность Бога пройти всю Вселенную. Именно третий уровень считается высоким уровнем достижений истины. Потому суфий не ищет не рая ни ада. Кто- то скажет, что, то же самое есть в буддизме. Но ведь и «Иншааллах» – тоже идет от одного источника. Как у воды в наших домах один источник».

Суфий стремиться к самоосуществлению и достигает его с помощью своего божественного идеала, своего Бога. Посредством этого он прикасается к Истине, которая есть конечная цель и предмет страстных устремлений каждой души. Это не только осуществление: это счастье, которое невозможно выразить словами. Как суфий достигает этого? Практикуя присутствие Бога: осознавая единство всего сущего: работая каждое мгновение, сознательно или подсознательно, удерживая перед своим видением истину, чтобы не давать волнам иллюзий, бесконечно набегающим одна на другую, отвлекать его взгляд от абсолютной истины.

Действительно, не посвященному, трудно уловить в этом смысл. Это то же самое, что объяснять вкусовые качества персика, не попробовав его на вкус. И сколько бы человеку ни старались описать свет, увиденный другими с вершины горы, ему никогда не взбиравшемуся на гору, трудно верить во все, что ему рассказано. Но, возможно, если он доверяет, он начнет слушать и получит пользу от опыта того, кто видел свет с вершины горы. И тот, кто взойдет на вершину горы, сам получит подобный опыт.

«Есть суфизм активный и пассивный, — делится с нами Сафар Кушкаров. — «Мавляния» и «Накшбандия» являются пассивным направлением суфизма, который достигает Истины путем восхваление Бога. Оно изолируется от общества. Активный суфизм-это направление Яссавия. Мы считаем Ходжу Ахмеда Яссави своим духовным Пиром. Он в свое время говорил Богу, не «я раб перед тобой», а «я твой друг». И в Коране говорится, «насколько больше ты моих секретов знаешь, ты становишься моим другом».

Когда к умирающему Яссави пришли прощаться его ученики и спросили, у кого они теперь будут брать знания, Учитель ответил:«Ищите в себе». Это его философия. Мы должны совершенствоваться. В Коране четко излагается: «многие из вас не приобретут духа и уйдут в землю как минерал». Это говорит о том, что пока человек не будет развивать своего эфирного пространства, которое станет его телом в другом мире, он в сей не попадает.

Даже ваш вдох и выдох – это уже создание нового мира. Во время вдоха вы берете информацию от Бога, во время выдоха вы отдаете Ему информацию. То, что вы дышите, это уже молитва. Для суфи важно владеть искусством правильного дыхания, правильного движения, правильного зикра во имя Бога. Но то, что вы занимаетесь «поиском Истины», для вас не должно быть тяжелым бременем, и это никому не должно мешать».

С каждым вздохом живое существо черпает энергию и разум из невидимой и неведомой жизни. А когда человек, овладевший тайнами поз и движений, черпает из невидимого мира энергию и вдохновение, он обретает способность удерживать мысль, слово, опыт, удовольствие и радость. Если задаться вопросом, в чем причина всех трагедий в жизни, ответ будет один: в ограничении. И нет большего врага у человека, чем беспомощность. Потому в центрах Суфи – табиба обучают искусству суфийской гимнастики и хореографии, борьбы, владению дыханием и медитации (зикра). Физический контроль создает основу характера и личности, ту основу, на которой может возводиться здание духовных достижений. И, прежде всего, суфийский путь – это непрерывная работа мысли и сердца.