Шейх ал-Хаккани — муфтий суфийского ордена Накшбанди Хакани, основатель Исламского Верховного Совета Америки, приехавший по приглашению в Узбекистан, говорил так нашим соотечественникам: «Не забывайте и всегда помните, что каждая пядь вашей благодатной земли считается священной, ибо здесь покоятся великие ученые и мыслители, основатели исламской цивилизации. Вы имеете полное право гордиться тем, что вы являетесь потомками таких знаменитостей, как Имам ал-Бухари, шейхов Абу Мансур Мотуриди, Абдухалика Гиждувани, Ходжа Мухаммад Ориф Ар Ревгари, Ходжа Махмуд Анжир Фагнавий, Ходжа Али Рометаний, Ходжа Мухаммад Бобойи Самоси, Ходжа Саид Мир Кулол, Мухаммад Бахоуддин Накшбанди,Убайдуллох Ахрар. От каждого из них мы унаследовали сотни томов хадисов, целые библиотеки теологических исследований».

Шейх Сафар Кушкаров: «То, что я скажу, для многих будет открытием, — признается Шейх Сафар. — В Узбекистане никогда не было шариата, как в наше время, как в Саудовской Аравии. И люди ошибочно полагают, что суфизм – это продолжение шариата, или одна из его ступеней развития «Тасаввуф» и «Тарикат». Это разные вещи. Суфизм есть духовная энергетика. Эта энергетика может быть реализована материальным образом через поэзию, или музыку, и т.д. И он ни сколько не связан ни с какой религией. Как сказал суфий Хараканий: «Насколько ты близок к религии, настолько ты далек от истины». Мы не можем быть религиозными. Как для взрослого человека неинтересно и нецелесообразно возвращение к изучению азбуки, так для суфи обращение к шариату не имеет уже смысла. Каждому дается свой уровень. Каждый человек может желать только того, что равно его эволюции. Человек способен отдать свое сердце, разум и все свое существо лишь тому, что равно его уровню, а тому, что не равно ему, он сумеет отдаться только одними мыслями. А что такое мысль? Мысль без чувства не имеет силы. Если за ней не стоят душа и дух, она бессильна.

Суфи живет в обществе. Еще как! Лучше и красивее, чем обычные люди, но как все, выполняя предписанные окружающим их обществом законы и правила и стараясь как можно лучше мирскую работу».

«Те, кто стремится к вечной жизни, не могут уделять внимания бренному миру. Точно так же те, кто погружен к материальный мир, не заботятся о том, что будет после. Суфий же из-за любовного рвения не может служить ни этому миру, ни другому».

В одной из книг о суфизме, говорится, что «суфи пытались указать людям прямой путь к Богу без помощи посредников-священников, и это вызывало враждебное к ним отношение исламских богословов-ортодоксов. Суфи стали подвергаться преследованиям, и среди них появились мученики, пострадавшие и казненные за свои убеждения. Но, как это уже не раз бывало и будет в истории человечества, интерес к запретному и преследуемому учению только повышался, и оно становилось массовым. В этих условиях ортодоксальные исламисты нашли единственно правильный выход: признали учение суфи одной из ветвей ислама и легализовали его».

Есть в суфийских источниках и такая информация, что «когда пришел Христос, суфии были в числе первых, прислушавшихся к его учению, а во времена Мухаммада суфии с горы Джафа первыми откликнулись на его призыв. И, именно Мухаммад открыл суфиям путь в Аравию, где у них появилась многочисленные последователи. Оттуда суфизм проник в Персию. Однако, где бы суфии ни высказывали своих свободных взглядов, они неизменно страдали от нападок господствующей религии. Единственной отдушиной оставались поэзия и музыка. Именно великие суфийские поэты – Хафиз, Руми, Шамс Табриззсий, Саади, Омар Хайям, Низами, Джами и другие – передали миру мудрость суфизма.

По большей части суфийская литература написана таким образом, что человек, незнакомый с ее внутренним, скрытым смыслом, может быть обескуражен. В них едва ли встречается упоминание о Боге. Но в воспеваниях, например, вина и возлюбленной, каждый посвященный сможет сделать свою «раскодировку» тайного смысла великих мудрецов и мистиков.

Переводчики и почитатели персидских поэтов, превознося их, не воздают должное их предшественникам, и выходит, что эти поэты создали все на пустом месте и ничего не унаследовали от прошлого. Но Персия, окруженная Грецией и Египтом, Аравией и Индией, восприняла идеи Платона и Сократа, учение индуизма и буддизма, особенно их поэзию и философию. Все в мире, так или иначе, находится под влиянием разных явлений, поэтому, было бы ошибкой утверждать, что суфизм зародился в Персии, и никогда прежде не существовал. С течением времени суфизм впитал многое от различных религий и сам, в свою очередь, повлиял на многие из них. Хотя уцелела лишь крохотная часть древнего письменного наследия, и даже это малое почти целиком погублено ошибочными толкованиями, мы все-таки можем разглядеть следы древнего суфизма.

Считается, что суфийское поклонение природе, родилось под воздействием учения Заратустры. Склонность суфизма к жертвоприношению – это урок Авраама. Своим чудесным могуществом он обязан Моисею. Предупреждая о грядущих опасностях, суфизм представляет Ноя – величайшего дозорного прошлого. Его неприятие аскетизма восходит к Соломону, а священная музыка напоминает о песнях Давида. Стремление к самопожертвованию опирается на пример Христа, в человечности видно воздействие личности Мухаммада. Вот почему суфий является учеником наставника, последователем любой религии, познающим мудрость во всех ее аспектах. Вот почему, несмотря на свои духовные достижения, он остается открытым миру.